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Der Filmemacher und Videokünstler Omer Fast spürt im Gespräch mit Felix
Laubscher dem ästhetisch-spekulativen Gehalt seiner Arbeiten nach.
Durchaus kontrovers wird diskutiert, was eine künstlerische Praxis, die
sich der Fiktion bedient, um Bezüge zur Realität herzustellen, mit
Spekulation zu tun hat und inwieweit eine Ausrichtung auf das, was sich
unserer Erfahrung entzieht und verweigert, auch in der Kunst spekulativ zu nennen ist.
Der Aufsatz greift aus jüngeren Debatten die Frage nach einer
‚spekulativen Ästhetik‘ auf, die sich zur Frage nach der Möglichkeit einer nichtmenschlichen Aisthesis konkretisiert: Wie lässt sich eine Aisthesis denken, die nicht von der Korrelation des Menschen zur Welt her bestimmt ist? Er beginnt mit einer Metakritik der einflussreichen Korrelationismuskritik von Quentin Meillassoux. Deren Beschränktheit liegt im Operieren mit einem streng dualistischen Begriffsapparat von Denken und Sein, das einen verkörperungstheoretischen Kern des Korrelationismus
übersieht, wie er in der Folge bei Kant rekonstruiert wird. Vor diesem Hintergrund wird in Anlehnung an Katherine Hayles und Vilém Flusser für ein Konzept der ‚spekulativen Ästhetik‘ argumentiert, das Modelle einer nichtmenschlichen Welterfahrung entwirft, indem es andere Körper bzw.
andere Körper-Umwelt-Verschränkungen imaginiert.
Begleitend zu einer Bildstrecke von Marguerite Humeaus Installation „Sphinx Otto Protecting Earth from Humankind“ (aus der Serie „Riddles“, Gärten von Versailles, 2017) gibt der Kurzessay einen Einblick in einige Arbeiten der Künstlerin, die sich mit spekulativen Verfahren beschäftigen. Er betrachtet Szenarien einer nicht-menschlichen Vergangenheit, Gegenwart
oder Zukunft in Humeaus Installationen und deren Verknüpfung
mythologischer Figuren mit naturwissenschaftlichen Hypothesen. Kann Humeaus Ansatz als ästhetisch-spekulative Praxis gelesen werden? Mit Blick auf die Anbindung der Szenarien an die (menschliche) Gegenwart, sowie auf die Rolle, die den Betrachter_innen zugewiesen wird, fragt der Essay, ob
sich in Humeaus Arbeiten Kunst und Menschheit wirklich unvereinbar gegenüberstehen. Er schlägt vor, dass der künstlerische Bezug auf „Spekulation“ nicht immer auf erzählerische Offenheit hinausläuft.
Das Werden der Kunst
(2020)
Für Ludger Schwarte ist der spekulative Zukunftsbezug eine bisher von der ästhetischen Theorie vernachlässigte Bestimmung von Kunst. Kunst beziehe ihre Bedeutung nicht aus einem reflexiven Verhältnis zur Gegenwart,sondern aus einer Suspension der Zeitgenossenschaft. Die künstlerische Praxis besteht in einem Bruch mit dem Gegebenen. Deshalb befindet sich, was als Kunst gilt, im Werden. Weil Kunst im Werden besteht, gehört die
Spekulation zu ihrem Wesen. Sie ist eine Wette auf die Zukunft. Nicht „Was ist Kunst?“, sondern „Wie wird sie?“ sei daher als leitende kunstphilosophische Frage zu identifizieren. Die philosophische Ästhetik muss, insofern Kunst ein diskontinuierliches, ereignishaftes Werden ist,
selbst spekulativ verfahren. Sie kann nicht von vorliegenden Werken ausgehen, sie muss die Bedingungen des bisherigen und künftigen „Werdens von Kunst“ freilegen.
Das Preenactment ist ein Format des künstlerischen Spekulierens über mögliche Zukünfte in Theater und Performances und verspricht in Anlehnung an das an die Vergangenheit anknüpfende Reenactment den Vollzug einer noch nicht eingetroffenen Zukunft. Die Zukunftsentwürfe und Utopien der Künstler*innen bilden dabei ein Spannungsfeld zu einer performativen – also vollziehenden – Darstellungsweise im Theater, die die Ästhetik zahlreicher zeitgenössischer Theatermacher_innen bestimmt. Dieses
Spannungsfeld zeigt sich als Herausforderung vor allem in der Erarbeitung der Darstellung in den Proben. Im Beitrag wird die Preenactment-Reihe der Performancetheatergruppe Interrobang und insbesondere der Probenprozess zu Interrobangs letzten Preenactment Preenacting Europe in den Blick
genommen, um den künstlerischen Umgang mit Utopien und Spekulationen und deren Materialisierung auf der Bühne zu betrachten.
Der Beitrag von Kathrin Busch widmet sich dem Zusammenhang von technischer Imagination und Inkarnation und untersucht, was es heißen kann, körperlich zu spekulieren. Ausgangspunkt ist die These von Jean-François Lyotard, dass das Denken nur deshalb spekulativ verfährt, weil es verkörpert ist.
Anstatt Spekulation und Ästhetik auf Geist und Körper aufzuteilen und damit die alte Dualität von begrifflichem und anschaulichem Vermögen fortzuschreiben, verdankt sich das spekulative Potential – die das Denken über sich selbst hinaustreibenden Kraft – gerade der Sensibilität des Körpers. Gefragt wird, was es heißt, wenn diese inkarnierte Sensibilität als „digitales Fleisch“ verkörpert ist. Die Antwort, wie sich unter Bedingungen von Empfindsamkeit und Vulnerabilität im Digitalen spekulieren lässt, wird anhand der künstlerischen Arbeiten von Marco Donnarumma und
Johannes Paul Raether gesucht.
Joseph Vogl widmet sich im Gespräch mit Georg Dickmann den Grenzen,
Schwellenbereichen und Nachbarschaftszonen literarischer und ökonomischer Spekulation, die mal gemeinsame Sachen machen, mal als Antagonisten auftreten können. Verbunden durch den Ausgriff in einen sich der Wahrnehmung entziehenden Raum, haben sie ihre Gemeinsamkeit in der Fiktion. Vogl kartiert im Dialog mit Dickmann ein Zukunftswissen, das auf Narrative, Phantasmen und Fiktionen nicht verzichten kann.
Die Spekulation als ein Ausgriff in das Unbekannte ist eine der
wichtigsten Techniken fantastischer Literatur. Insbesondere das
Imaginarium der Science-Fiction vermag es nicht nur gängige temporale oder modale Szenarien spekulativ zu überschreiten, sondern auch giftige und heilende Substanzen, prekäre Materialien, sowie seltsame Stoffe und Körper zu entwerfen. Der Aufsatz nimmt ausgehend von einigen zentralen Positionen des neuen Materialismus eine chemische Strukturanalyse der seltsamen Substanzen in H. P. Lovecrafts Kurzerzählungen „Die Farbe aus dem All“ und
„Cthulhus Ruf“ vor und fragt nach ihren ontologischen, epistemischen und poetologischen Effekten und Wirkungsweisen.
Der Aufsatz widmet sich dem Versuch des französischen Philosophen Quentin Meillassoux, die narrative Überschreitung der Grenzen der experimentell zugänglichen Welt innerhalb der Science-Fiction zu systematisieren und fragt, wie ernst dessen Konzept der Extro-Science-Fiction die ästhetische Verfasstheit dieser Spekulationen nimmt. Anhand von Stanley Kubricks 2001:
A Space Odyssey wird gegen die gängige Reduktion fiktionaler Narrative auf die Funktion von Gedankenexperimenten argumentiert, dass Film und Literatur den Rahmen des Vorstellbaren und Möglichen nicht im narrativen Weltentwurf, sondern im ästhetischen Überschuss zu sprengen vermögen.