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Die zentrale Fragestellung dieser Arbeit ist, welche Impulse der Konzertagent Hermann Wolff (1845-1902) dem Berliner Musikleben im Zeitraum zwischen der Gründung seiner Konzertdirektion 1880 und seinem Tod 1902 gab. Um diese Frage zu beantworten, werden seine Tätigkeit und sein Wirkungskreis untersucht und Umfang, Grad sowie die Natur seines Einflusses ausgewertet. Diese Arbeit weist nach, dass sich der Einfluss seiner Tätigkeit auf das Berliner Musikleben nicht nur in der Quantität der stattgefundenen Konzerte, sondern auch in ihrer künstlerischen Qualität und in ihrem Inhalt (Programmgestaltung, Aufführende, Konzertstätten, Programmhefterstellung usw.) zeigt. Sie legt auch dar, dass er zwischen den damaligen europäischen Musikmetropolen einen Personen- und Informationsaustausch vermittelte und dadurch bei der Entstehung eines Standards im Konzertleben eine wichtige Rolle spielte.
Maria Thereza Alves entwickelt seit den 80er Jahren ein künstlerisches Oeuvre, in dem Fragen und Möglichkeiten zeitgenössischer indigener Identität(en) in neo-/post-kolonialen Gesellschaften von zentraler Bedeutung sind. Dabei erforscht und erprobt sie Räume produktiver Selbstrepräsentation und verweist auf repressive, neokoloniale Mechanismen und Politiken von Fremdwahrnehmung und -bestimmung.
Ihre Projekte, die aus der Beobachtung und Erforschung der Geschichte(n) ihres direkten Arbeits- und Lebensumfeldes heraus entstehen, greifen immer die lokalen (historischen, sozialen, ökologischen etc.) Gegebenheiten, Notwendigkeiten und/oder Bedürfnisse des jeweiligen Umfelds auf. Die dialogischen Beziehungen, die Alves mit/in ihrer Umgebung führt, bilden die Grundlagen, aus denen Inhalt und Form ihrer Arbeiten erwächst und sich durch die Zeit entwickelt. In meinem Forschungsprojekt möchte ich herausarbeiten, mit welchen Mitteln und künstlerischen Strategien Alves über Jahrzehnte hinweg die Welt in ihrem kolonialen Geworden-Sein zum Thema ihrer Arbeiten macht und damit die durch Kolonisierung unterdrückte(n) und zum Schweigen gebrachten Geschichte(n) als stories of survivance in das Feld der Kunst einführt.
Als indigen-brasilianische Künstlerin – wobei Alves „Indigen-Sein“ oder Indigenität als Topos weder strategisch (miß-)braucht noch für ihre Arbeiten instrumentalisiert – , die in New York aufgewachsen ist, benutzt Alves ihre Stimme auch als Übersetzerin an der post-kolonialen Bruchstelle Wir–Ihr. Sie bietet ihren Standort als international verankerte Künstlerin unterdrückten Gemeinschaften (We) an, um in kreativer Zusammenarbeit Fragen und Möglichkeiten in das post-koloniale Außen provozieren zu können; und sie schafft nach Außen (You) Bewußtsein für Sicht- und Diskursschranken. So kann man das von Alves in einer frühen Ausstellung in großen Lettern an die Wand geschriebene „Deconstruct your construct of my construct“ als Beunruhigung des Verhältnisses Künstler*in–Zuschauer*in lesen. Das Dekonstruieren der/s Anderen als durch Kolonialität Gewordene/r steht in einer aktiven und historisch entstandenen Zeitgenossenschaft zum Ich als Schauender/m. Kunst anschauen und begreifen bindet die zwei Seiten der Kolonialität unablässig und immer wieder neu aneinander.
Folglich spielen westliche und nicht-westliche Identitätspolitiken/-konstruktionen bei der Dekonstruktion von Alves’ Arbeiten eine grundlegende Rolle, ohne daß Alves diese in westlich geprägten Binaritäten (Natur/Kultur, Kunst/Politik, Kunst/Leben etc.) auflöst oder formalästhetisch an westliche Klassifizierungsgewohnheiten adaptiert. Vielmehr entstehen, wie in der vorliegenden Arbeit gezeigt werden soll, mit und durch ihre Projekte/Prozesse/Geschichten Denk- und Handlungsräume, die allzu naheliegenden Formen der Zuschreibung ausweichen und die uns gerade deswegen auffordern und herausfordern über euroamerikanische Wissenschaftspraktiken und ihre gewaltvollen Methoden zu Wissen nachzudenken. Alves’ Projekte können in dieser Weise dekolonial/dekolonialisierend für eine andere Kunstgeschichte und Kunstgeschichten-Schreibung produktiv gemacht werden.
Zeitgenössische Theaterstücke von etlichen afrikanischen und afrodiasporischen
Künstler_innen weisen im Theater eine Vielzahl ästhetischer
Verfahren innerhalb eines breiten Spektrums dekolonialer Ästhetiken auf.
Kunstschaffende bringen – so die zentrale These – eine Ästhetik des
Aufruhrs hervor, die nicht allein mit dem Prinzip des delinking zu fassen
ist, sondern Prinzipien der Erhebung, des Aufschreis und des Verlachens
umfassen. Künstler_innen kritisieren und dekonstruieren mittels
satirischer, absurder und grotesker Elemente koloniale und postkoloniale
Herrschaftsverhältnisse und nutzen das Verlachen von Gewaltverhältnissen
als eine wichtige subversive Strategie. Diese These exploriere ich anhand
des Stücks Im Namen des Vaters, des Sohnes und des J.M. Weston des
kongolesischen Dramatikers Julien Mabiala Bissila.
Ästhetik der Fossilisierung
(2020)
Der Artikel entwickelt Überlegungen zu einer „Ästhetik der Fossilisierung“ ausgehend von der These, das Deleuze/Guattari’sche Begriffspaar von De-
und Reterritorialisierung müsse heute als De- und Refossilisierung neu formuliert werden. Während die De- und Reterritorialisierungen auf der Erdoberfläche stattfinden und sich in historischen Zeitspannen entfalten,
dringen die geomorphologischen Prozesse des gegenwärtigen
Anthropozänzeitalters tief in die Erdkruste ein und schließen sich unmittelbar mit geologischen Zeitspannen kurz. Auf dieser Basis werden – unter Rekurs auf die (komplementären) Spekulationsbegriffe bei Kant und Hegel – die spekulativen Dimensionen der Anthropozänkondition kartiert und
als ,Habitat‘ gegenwärtiger wie zukünftiger künstlerischer Praxen
analysiert und vorgezeichnet.
With her photographic series Character Recognition (2006–2007) U.S.
artist Myra Greene examines historical constructions of race and racist
ways of looking from a perspective that undermines the assumed neutrality
of photography. She transforms the old ambrotype technique and encourages
to reflect on the power that visual technologies hold over the
representation of race and identity. Greene recalls yet disobeys
nineteenth-century ethnographic visual practices and looking
instructions, creating a technical and metaphorical deferral of the past
into the present and of the present into the past. Her photographic
practice unveils the ongoing violent effects of nineteenth-century
scientific racism on present-day bodies and embodied ways of looking. At
the same time, Character Recognition gives new life to the archives of
visual colonialism and experiments with photographic representation and
body memory as tools for decolonial options of non-normative (visual)
spaces.
UdK 2030 Zweiter Zukunftstag
(2020)
Der Aufsatz widmet sich dem Versuch des französischen Philosophen Quentin Meillassoux, die narrative Überschreitung der Grenzen der experimentell zugänglichen Welt innerhalb der Science-Fiction zu systematisieren und fragt, wie ernst dessen Konzept der Extro-Science-Fiction die ästhetische Verfasstheit dieser Spekulationen nimmt. Anhand von Stanley Kubricks 2001:
A Space Odyssey wird gegen die gängige Reduktion fiktionaler Narrative auf die Funktion von Gedankenexperimenten argumentiert, dass Film und Literatur den Rahmen des Vorstellbaren und Möglichen nicht im narrativen Weltentwurf, sondern im ästhetischen Überschuss zu sprengen vermögen.
Die vorliegende Bachelorarbeit befasst sich mit den möglichen Rollen von Fußball-Ultra-Fangruppen in Mobilisierungsprozessen von sozialen Bewegungen. Anhand einer Analyse der Protestbewegungen in Ägypten 2011, der Türkei 2013 und Algerien 2019 im Kontext der Bewegungsforschung, werden u.a. die Faktoren Gewaltbereitschaft in repressiven politischen Systemen und kulturelle Produktionsleistungen (als Ausdrücke der Fankultur) im Allgemeinen als potentiell mobilisierungsfördernd identifiziert. Durch ihre Spontaneität auf der einen und ihre effiziente Organisation auf der anderen Seite können Ultras die kognitive Produktion eines Issues und die Konsens- und Handlungsmobilisierung maßgeblich beeinflussen.
In response to this issue’s call to “engage aesthetic processes of
remembering,” this paper analyses Fair Play (2014), a stereoscopic 3-D
cinema installation by Toronto-based filmmaker Ali Kazimi. Produced in
conjunction with the centennial anniversary of the arrival and detainment
of the Komagata Maru steamship in Vancouver, British Columbia, Canada,
the installation engages in an act of critical commemoration by imagining
the lives of members of the South Asian diaspora affected by this
incident. I argue that by centering affect within the formal and
conceptual framework of the installation, Kazimi produces a decolonial
aesthetic that restructures our relationship to this past, bringing to
the fore ways of living and knowing that had previously been devalued and
violently erased by colonial agendas and neoliberal art historical
critiques.
In this work, I relate to the path of conocimiento, a concept developed
by Gloria Anzaldúa, which is a form of spiritual inquiry/activism,
reached via creative acts—writing, art-making, dancing, healing,
teaching, meditation, and spiritual activism. In writing and drawing, I
weave lines to different realities: the rural upbringings of the women
who raised me, my migration from the Third World, the meaning of home and
belonging, and my connection to all that exists on the planet as
political consciousness.